El sentido de la vida

El sentido de la vida

de El arte de la estrategia de Carolus

Y de la muerte, que van pegados y son inseparables.

Estas preguntas ya se las hace el ser humano desde que tiene consciencia, así que no voy a ser yo el que descifre el misterio que a tantas personas ha traído de cabeza. Como Sócrates, solo puedo decir que sé que no sé nada. Aunque esta frase tiene su miga. De momento, hagamos un poco de historia.

En el Siglo IV a.d.C. hubo una explosión de sabiduría de la que poco más se ha avanzado hasta la fecha. En la India ya hacía siglos que se opinaba que el ciclo vital era una incesante repetición de vidas y reencarnaciones. Las acciones de una vida determinaban la siguiente. A eso le llaman karma. El sentido de la vida es romper con esa eterna rueda (samsara) y alcanzar el nirvana, o integración con la Unidad (o algo así). El budismo no aporta prácticamente nada nuevo a esa idea, salvo el decir que aboliendo el deseo se puede lograr ese estado. En esa época, en Israel, los profetas del Antiguo Testamento ya establecen que hay un sólo Dios y que nos jugamos la eternidad en esta vida. Según nuestra conducta, iremos al cielo o al infierno, y además de forma definitiva. Nada nuevo ya que durante siglos, en Egipto se creía que al morir nuestra alma era pesada por Anubis y según su virtud se dirigía a un sitio o al otro. En la Grecia y en la Roma clásica, Caronte nos llevaba en su barca al Hades o inframundo tras abandonar esta existencia. En China, Lao Zi crea el taoísmo y en su doctrina dice que el ser humano es la unión de una parte que corresponde al Cielo y otra que corresponde a la Tierra. Al morir, cada parte regresa a su origen y se integra con el Tao, que es indefinible por naturaleza. También aparece la regla moral de Confucio. Ésta filosofía piensa que si averiguar el sentido de la vida y el vencer a la muerte fueran muy importantes, la Humanidad dedicaría mas esfuerzo a solucionarlo. Por lo tanto, es mejor centrarse en esta vida.

Mas tarde, aparecen la “religiones del Libro”, el Cristianismo y el Islam. En cuanto al sentido de la vida no aportan nada que no haya descubierto ya el Judaísmo en el Antiguo Testamento: al morir, o vas al cielo o al infierno. También el budismo pasa a China y a Japón y en estos países toma forma el budismo Chang o Zen. Según su fe, al morir, vuelves al lugar de donde viniste, con lo que no aclara gran cosa (o tal vez lo aclara todo). En realidad, casi todas las religiones de Extremo Oriente creen que la muerte (y la vida) es una ilusión. No estoy al día sobre lo que las civilizaciones precolombinas pensaban al respecto, lo investigaré, aunque no me suena que haya nada nuevo sobre lo ya escrito.

Muchas religiones están imbricadas con las corrientes filosóficas de cada época. La filosofía tampoco aporta mucha mas luz sobre el tema. También hay muchas personas que opinan que detrás de la vida no hay nada y nos retan a demostrar lo contrario. Y no les falta razón.

Por supuesto que soy consciente que he resumido milenios de cultura de muchas civilizaciones y que me dejo infinitos matices por considerar. Hay varios datos claros: habremos avanzado mucho en según qué cosas, pero sobre el sentido de la vida estamos perfectamente ignorantes; nadie ha vuelto de la otra orilla para contarnos de qué va esto, y hasta ahora, las religiones y filosofías dan cierto consuelo y eso es todo. Solos nacemos y solos nos vamos, es un acto personal, como toda nuestra vida. Así que tal vez la pregunta correcta no es cual es el sentido de la vida, sino si esta pregunta tiene algún sentido.

De momento, me quedo con la cita de Calderón de que “la vida es sueño y los sueños, sueños son” y con otra de Shakespeare: "dormir, tal vez soñar, pero ¿cómo serán los sueños de la muerte? "

No tengamos prisa, mas pronto que tarde, sabremos que hay después. O tal vez no, quien sabe. ¿Volverás para contárnoslo?

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La herencia del viento

Mi parte favorita de "La herencia del viento", una película basada en el llamado Monkey Trial, donde llevan a corte a un maestro de biología por enseñar la teoría de la evolución a sus alumnos.

En esta parte, el abogado defensor del maestro tiene en el estrado al abogado acusador, un fundamentalista cristiano.

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s2t2 -Filosofía para la vida

Filosofía para la vida

1. Presentanción. Si, como decía Nietzsche, «toda la Historia de la Filosofía es un esfuerzo sistemático para destronar a Platón,» el libro de L. Marinoff, Platón, no Prozac!, es otro esfuerzo sistemático para devolver la Filosofia a sus orígenes. Y esto en el nombre de terapia individual. Si la proeza de esta aventura suena quijotesca, lo es. Si revolucionaria, tambien lo es. Es quijotesca no porque sea ilusoria o irrealizable, sino, al contrario, porque desde el principio consciente de la raza humana cada individuo se ha tenido que guiar por una filosofía, mas o menos veraz, más o menos sublime, más o menos eficaz para llevar a cabo nuestras vidas. En la ausencia del acto individual de filosofar, ideologías externas se han interpuesto entre individuo y vida con soluciones ya digeridas, impuestas, dogmáticas, benditas por la ciencia, la patria, la bandera, la iglesia, el partido político o el barbero de la esquina. Se necesita un Quijote para alzar cabeza sobre este mar de inercia filosófica y lanzar el grito: «Hagamos Filosofía y vivamos mejor!» La Filosofía se echa a la calle con el fin de aliviar el sufrir humano. Y esta es la revolución que el presente libro propone. Los lectores de habla hispana tal vez no reaccionen tan sorprendidos como los lectores de habla inglesa. Tenemos antecedentes recientes en Ortega y Gasset de propuesta parecida, aunque esta nunca se haya llevado a cabo. Es difícil hacer revolución con un solo miembro en el partido. La presente revolución sistematizada en Platón, No Prozac! tiene ya nombre oficial APPA (American Philosophical Practitioners Association) y cuenta con cientos de filósofos en sus filas en América y muchos más en Europa, Alemania principalmente, que es donde empezó la revolución. Ni se han de alarmar los católicos tradicionales de que esa llamada revolucionaria sea a filosofar. Juan Pablo II, en la Encíclica Fides et Ratio exhorta a los católicos a que sean «más filosóficos,»

«…muchos se tambalean durante toda su vida hasta llegar al borde mismo del precipicio sin tener idea de a donde van. Y esto sucede porque, a veces, los que por vocacion están destinados a dar expresión cultural a sus pensamientos no se interesan ya en la verdad, sino en alcanzar éxitos rápidos en vez de dedicarse a la búsqueda paciente de lo que hace que la vida humana sea digna de ser vivida.»

Y así es como nuestra tradición filosófica empezó con Pitágoras, según lo describe Iamblico: «Hay (pensadores) poseídos por el deseo de riquezas y lujo; otros, por el amor de poder y dominio, o por una loca ambición de gloria. Pero los más puros y de caracter más genuino son aquellos que se dedican a la contemplación de lo bello en las cosas, y es por eso por lo que sólo estos pueden ser llamados filósofos.» (Libro 12). Y como balance recordemos la proposición contraria de Epicuro: «Vacío es el argumento del filósofo que no alivia el sufrir humano»



2. Platón, no Prozac. El Profesor Lou Marinoff, que enseña en el City College de Nueva York y es el Presidente de la APPA, ha escrito un libro fácil de leer, simple en sus proposiciones, práctico en su aplicación y lleno de casos concretos donde la filosofía se usa para paliar las crisis de vivir. No hay crisis humana, problema humano, que no pueda ser solucionado con una buena dosis de filosofar. No el filosofar teórico de los manuales, sino el concreto y práctico de cada individuo con un filósofo. O como dice el subtitulo: aplicar la filosofía a los problemas de cada día. Pero las implicaciones del libro son tan revolucionarias que no tengo más remedio que presentarlo no en lo que dice sino en las presuposiciones en que se basa.

El libro está dividido en cuatro partes. La primera ataca el problema de frente: dónde falló la Filosofia y dónde ha vuelto a tener éxito recientemente. Discute luego los problemas de psicología: terapia por todas partes y ni un solo pensamiento que pensar. y enseguida se vuelca sobre el método de la Filosofía como una práctica: Cinco pasos para administrar problemas filosóficamente. La segunda parte del libro muestra, a través de la historia de la Filosofía, cómo administrar esos problemas cotidianos. En la tercera parte el autor extiende el método individual para aplicarlo a grupos y organizaciones. Por fin, la cuarta parte del libro facilita una lista de clásicos, organizaciones pertinentes y un directorio de filósofos actuales con una lista adicional de lecturas y un Apéndice sobre el I Ching y cómo usarlo en la práctica de tomar decisiones.

Lo más revolucionario del libro está en la parte primera donde el autor resume el método para administrar problemas personales usando filosofía. Marinoff prescribe cinco pasos, bajo la abreviación acronímica de PEACE (paz), para conseguir salud individual: problema, emociones, análisis, contemplación y, equilibrio. Aparte de los méritos que esta división pueda tener, por ejemplo vis-a-vis de la psicología donde sólo los dos primeros examinar el problema y las emociones que lo envuelven, cuentan, o los beneficios para los filósofos que este nuevo campo de consejeros pueda aportarles, o el hecho de que toda ayuda al individuo en crisis proveniente de las ciencias sociales es inaplicable a él, aún cuando a veces ayude, y que este campo fue el legítimo campo del filósofo profesional en sus inicios, cabe hacerse dos preguntas importantes. La primera, es, si esta Filosofía está sólidamente anclada en la tradición filosófica? Y la segunda, si está el método propuesto en este libro de acuerdo con las ciencias contemporáneas, la neurobiología, por ejemplo. Es decir, ¿puede cumplir este libro lo que promete?



3. La tradición filosófica. El Profesor Marinoff repite el dicho de Whitehead: «La filosofía occidental es una nota al pie de los escritos de Platón». Platón, naturalmente, es una nota al pie de los escritos de culturas anteriores. La tradición filosófica, en este libro cubre la tradición humana de filosofar para resolver problemas, no sólo la tradición académica, y por eso encontramos capítulos dedicados al budismo, hinduismo e I Ching.

Los cinco pasos de PEACE, (problema, emociones, análisis, contemplación y equilibrio) corresponden a los cinco pilares de la metodología de Platón. En la Séptima Carta, Platón escribe: «Por cada cosa que existe hay tres clases de objetos a través de los cuales nos llega el conocimiento -el conocimiento es el cuarto y hemos de añadir uno más, el quinto, que es el objeto mismo del conocimiento que es la realidad verdadera.» Y ¿cuáles son estos cinco pasos? Según Platón, son: el nombre, como lo describe en Catilo y Euthydemo, la definición o descripción, como en El Carmides, Laches, Euthyfron, Banquete, República, la imagen o el hacer mundos visibles, como en el Timeo, la contemplación como en La Apología, Critón, Gorgias, Critias o en Ion, PFedro, Filebo, y finalmente el equilibrio, o el uso de las cuatro clases de objetos anteriores para llegar al quinto como en La República, Sofista, Banquete, Leyes. O, como Platón mismo escriben en la Carta Séptima (344 c-d); «Y despues de haber practicado comparaciones detalladas de nombres y definiciones y percepciones visuales u otras de otros sentidos, y después de escrutarlos en detalle a través de disputaciones benévolas según el método de preguntas y respuestas y sin celos ni envidias, por fin en el ejercicio de estos actos llevados al más alto límite de los poderes humanos, «phronesis» (la región cordial) inunda de luz cada objeto y la mente (nous) «Y para que no haya dudas de óonde va este método recordemos cómo Diógenes Laercio [(VIII 30)] repitiendo a Pitágoras dice que «El aláma humana está dividida en tres partes, inteligencia (nous), el acto de razonar (phrenas) y la emoción (thymos)… La razón (phronimon) es inmortal, el resto es mortal».

Aquí hay que ir con mucho cuidado, porque el nombre «razón» ha sido usado por el más distinguido de los discípulos de Platón, Aristóteles, y los medievales que le imitaron, con un sentido y origen totalmente distinto. Según Aristóteles (Física, Libro 11, Cap. 3), «El conocimiento es el objeto de nuestra investigación y nadie se cree que sabe lo que es un objeto hasta que no comprende el «por qué» de dicho objeto». Y ya sabemos que ese «por qué» son las cuatro causas (material, formal, final y eficiente) las que constituyen las bases epistemológicas de los universales, tan importantes en las ciencias y tan desastrosos para el examen y conocimiento del individuo, tanto que hasta el mismo Aristóteles lo reconoce y afirma que ciertas causas no pueden ser conocidas en términos universales y que el individuo cae en esta categoría: «Porque aunque es el hombre el principio cognoscitivo del hombre universal, tal hombre universal no existe, así que Peleos es el principio cognoscitivo de Aquiles, y tu padre de ti…» (Metafísica, Libro 11, Cap. 5).

La diferencia filosófica entre Platón y Aristóteles y los Medievales que le imitaron, está principalmente en lo que cada uno de ellos entiende por «razón». Es el mismo Aristóteles quien nos lo confirma, pues, según él la metodología contemporánea de las ciencias sociales y aun a veces en las humanidades, es desde su origen en los medievales interpretando a Aristóteles inválida, ya que el individuo no puede ser conocido como tal sino en cuanto se ajusta a una norma conceptual -un universal- preexistente. Y lo mismo se puede decir de cualquier otra ideo-logía. Y por eso la necesidad de volver a Platón.



4. Neurobiología y filosofía. Estudios recientes en neurobiología han cambiado el mapa cerebral y la forma de cómo creíamos, desde Aristóteles y los medievales, que nosotros los humanos conocemos y de cómo en la realidad conocemos. lo que tenemos ahora es un nuevo paradigma de que repite paso a paso el método filosófico de Platón. La Doctora María Colavito (1995) basándose en descubrimientos contemporáneos sobre psicología de la percepción (D'Aquili 1979), química del cerebro (Berlyne 1973), evolución del cerebro (Laughin Jr. 1974), desarrollo cerebral (Routtenberg 1980), la obra de Mac Lean sobre las tres estructuras cerebrales del lateral derecho del neocortex, particularmente el «módulo intérprete» ha descubierto este nuevo paradigma, llamado por su descubridora «biocultural». Biocultural quiere decir que biología y cultura actúan la una sobre la otra de forma que la una no se desarrolla sin la otra. Mediante esta interacción, la cultura se convierte en bilogía y la biología en cultura. El conocer se convierte en salud o en ausencia de ella y crisis. Y por eso es necesaria la filosofía. La cultura actúa sobre y estimula la biología, es decir, los cauces neurales de los cerebros, dando así lugar a la variedad de cerebros según cada uno de nosotros, y a la unidad y diversidad de culturas que conocemos. Culturas y cerebros pueden distinguirse unos de otros mediante el uso de ciertas funciones o la combinación de ciertas funciones que se ejercitan habitualmente. Nuestros hábitos son, literalmente, hábitos mentales, dependientes de qué cerebro ha sido activado y consecuentemente formado por ellos. Cada uno de nosotros nos definimos por el «patrón piloto» primario y este determina no sólo nuestros conocimientos sino también nuestra salud. En suma: a los 11 años tenemos ya tres cerebros primarios con los que funcionamos en el mundo, el reptílico-kinestésico, el límbico-auditivo, y el mimético visual. A esta edad empiezan ya a formarse los otros dos cerebros, el mimético-simbólico-conceptual del hemisferio izquierdo del neocortex y el logo-digital del «módulo intérprete.»

La crisis inicial humana se desarrolla en estas edades primarias ya que si los cerebros iniciales no se ejercitan, la falta de uso (crianza) los cancela. Sin embargo los cerebros del lateral izquierdo y los lóbulos frontales, centros estos de memoria, atención, lenguaje, creatividad, planeamiento, conciencia propia y decisión, aparecen más tarde y se desarrollan contínuamente. Y este nuevo mapa cerebral tiene consecuencias para nosotros. La razón y la mente no son una, como la filosofía ha supuesto desde Aristóteles pasando por Descartes, sino que, al contrario, nuestros centros intelectivos son cinco como ya propuso Platón: el kinestésico, el límbico, el visual mimético derecho, el conceptual mimético izquierdo y el digital nominalista llamado «módulo intérprete» por Gazzaniga (1978). Los tres primeros centros intelectivos reciben la información interna-externa directamente. Los dos del lateral izquierdo del neocortex la reciben solamente indirectamente del lateral derecho o de sus propios sistemas de substitución, como la lógica. Estos dos sistemas intelectivos del lateral izquierdo del neocortex son dos sistemas de traducción, no de recepción. Son la base de las ideologías, sean religiosas o científicas. Lo peor del caso es que, una vez este sistema de «razón» es activado, o cancela los otros, atrofiándolos, o los destruye. Cuando un sistema cognoscitivo está en activo, los otros ni actúan, ni pueden actuar hasta que el sistema activo no pare su actividad.

Tal vez un ejemplo de la neurobiología clarifique lo que llevo dicho. Cuando un objeto, por ejemplo, una serpiente, se interpone a nuestro paso, el objeto aparece directamente en el tálamo. Una vez las vibraciones se traducen en imagen, sigue dos caminos, uno a los lóbulos frontales y el otro directamente a la amígdala. Si la amígdala ha tenido experiencias previas de algo parecido la reacción en todo el cuerpo es de pánico, lucha o huída. mientras tanto los lóbulos frontales, donde se almacena nuestra memoria, examinan escenario a escenario los símbolos de la nueva percepción. Para cuando se da cuenta de que no era una serpiente sino una tira de goma y envía las señales apropiadas para la corrección del equívoco inicial al hipocampo, es muy difícil volver el cuerpo a la tranquilidad inicial anterior al incidente. Sin embargo, si el sujeto está dotado de un sistema límbico sano (otro centro intelectivo) la percepción inicial es mucho menos fuerte y ésta, con todas las otras percepciones del sujeto, se almacena en la parte anterior del cerebro, en los lóbulos frontales, como posibles escenarios a escoger en una vida que demanda de nosotros elecciones contínuas.

La epistemología de Aristóteles, siendo el ejercicio habitual de un único cerebro, interfiere con este fluido pasar de la percepción, y usurpa con el universal la experiencia del sujeto. «La cara del sol (la Verdad) está cubierta por una ánfora de oro,» como decía la Upanishad. Y lo peor es que, al tomar decisiones globales sobre el ecosistema del sujeto que usa esta sustitución de epistemología por ideología, se pone en riesgo continuo el cuerpo del individuo, que en la mayoría de los casos, ni cuenta, ni se le considera. Sin embargo, la epistemología de Platón, y la de este libro, basada en los cinco cerebros y que cuenta con los lóbulos frontales, hace posible la elección de varias posibilidades o como Platón le decía a Galucón: «el saber escoger por hábito de entre las posibles opciones, la mejor.» Y esto explica también los errores que nuestra razón, siguiendo a Aristóteles, ha cometido a través de los siglos, epistemológicamente elevando un instrumento de análisis, lenguaje y traducción -el lateral izquierdo del neocortex- a facultad cognoscitiva con poder de decisión sobre el resto de los cerebros y el cuerpo humano. Y aclara también cómo místicos, como Ignacio de Loyola, trataron de encontrar otro modo de elección, a lo Platón, a través de sus meditaciones y elecciones. Ni ayuda la crítica de esta actividad, pues aún la crítica se lleva a cabo por el mismo cerebro que la crítica, que no es más que el ejercicio del mismo hábito mental que se critica. Cómo salir de este laberinto? La solución está en volver a Platón; pero esta vez sabiendo el por qué de este retorno. En Platón retomamos al corazón ese cerebro independiente con sus nervios e información particular, con más fuerza eléctrica que el neocortex, capaz de transformar células cerebrales en las gliales propias y, como sabemos por experimentos con transplantes, hay memoria celular en las células del corazón ¿inmortalidad?), y hasta es capaz de trasformar el DNA celular. Lo que Platón propone como Filosofía en acción, no teoría, es un recorrido sistemático- y apertura- por todas las avenidas del viaje neural y cortical de las posibilidades humanas y sus crisis. Es decir, Platón no propuso una ideología, sino al contrario una epistemología tan exacta que igual se puede aplicar al ciudadano griego de entonces como al español de hoy.

Tenemos cinco centros intelectivos, cinco epistemologías, que si se activan pueden llevarnos individualmente a un balance total, y por eso hemos de diseñar sistemas de educación, y terapias que garanticen a cada individuo la posibilidad de activar esos cinco centros de intelectividad y no solamente uno. Filosofía como ideología nació en la epistemología falsa de presuponer que el universal es anterior al individuo, y la Filosofía como práctica vuelve a nacer al redescubrir los cinco centros epistemológicos invariantes en cada individuo como la base de toda actividad, ideológica o epistemológica. Activar y mantener en ejercicio estos cinco centros intelectivos es parte de la crianza y de la educación. Pero esto es imposible si uno de los cerebros del lateral izquierdo o del derecho se impone a los demás, o con nombres y definiciones o con emociones. Y la proposición contraria, también verdadera, si el lateral izquierdo no se ejercita al máximo, el eco-sistema humano tampoco va a funcionar en pleno goce de salud y equilibrio. Por eso el libro del Profesor Marinoff es tan importante.

La crisis individual es una crisis filosófica. El camino a recorrer es activar los cinco centros intelectivos y la terapia en el camino de la práctica, es el ejercicio de descubrir en cuál de esos centros cognoscitivos se esconde la crisis. Este viaje terapéutico es imposible si el practicante o el filósofo presumen que la actividad filosófica ha de ser reducida a la epistemología-ideología de Aristóteles a la epistemología-ideología de las ciencias sociales, emociones y estadísticas. Para que una terapia sea completa ha de incluir, al menos en potencia, los cinco pasos que el Profesor Marinoff propone en este libro, la totalidad de los cinco cerebros, la totalidad del mapa cerebral. Si uno de esos pasos se omite, ni la terapia será efectiva, ni el método un camino para descubrir los orígenes individuales de nuestras crisis. La verdad, decía Ortega, es lo que pone fin a nuestra ansiedad. El lector no encontrará mejor introducción a ese camino de terapia individual que la que Marinoff ha descrito en su libro, siguiendo los cánones de la filosofía clásica de Platón y respaldado por los descubrimientos recientes de la neurobiología. Después de todo, como decía Platón en Fedón, 107d, «los humanos no nos llevamos nada al otro mundo, excepto el resultado de nuestra educación y ejercicio».

Antonio T. de Nicolás

Bibliografía



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Gazzaniga, Michael S. (1978) The Integrated Mind. N.Y. Plenum Press.

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Uttal, William R. (1978) The Psychobiology of Mind. New Jersey: Lawrence Erlbaum.

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"Todos son culpables, menos yo" (Celine)

Es frecuente que la persona irresponsable eche la culpa de todo a los demás. La culpa siempre es de los otros. 

"Todos son culpables, menos yo" (Celine). 

Esta cita abre el libro de Pascal Bruckner "La tentación de la inocencia", auténtico vademecum de la moderna cultura de la irresponsabilidad. Si preguntamos a la gente si cree que las personas hoy en día son responsables, es probable que diga que no. Si añadimos a cada una la cuestión sobre su propia responsabilidad, casi seguro que responderá que sí.
Es triste ver a personas que dejan su propia responsabilidad en manos ajenas: en sus padres, en sus parejas, en sus jefes, en sus dioses… No asumen la propia responsabilidad. No son capaces de dar respuesta de lo que hacen, y achacan su suerte a los demás. He leído en el libro "La magia de la metáfor", de Nick Owen, una curiosa historia al respecto. La resumo para el lector. En el corazón de América se encuentra una ciudad muy famosa. En ella se produjo un temporal de lluvia tan grande que las autoridades enviaron autobuses para evacuar a las personas. Algunas se negaron a utilizarlos pensando que, tarde o temprano, escamparía. 

Entre esas personas estaba un anciano que dijo:
– No pienso moverme de aquí. Ésta es mi ciudad, ésta es mi casa y pase lo que pase confío en que Dios. me salvará.

Continuó lloviendo, lloviendo y lloviendo. El agua llegaba al primer piso de las casas, de modo que las autoridades enviaron botes para recogerlas. 

Todos fueron puestos a salvo, menos el anciano que dijo:
– No pienso moverme de aquí. Ésta es mi ciudad, ésta es mi casa y pase lo que pase confío en que Dios me salvará.

Continuó lloviendo, lloviendo y lloviendo. El agua cubría las casas. El anciano, con gran dificultad, subió a la parte más alta del tejado de su vivienda. El agua le llegaba hasta la cintura. Entonces las autoridades enviaron un helicóptero para salvar al anciano
– Salte, salte, buen hombre, vengo a rescatarle. No habrá salvación posible si no salta, dijo el piloto. Es su última oportunidad.
– No pienso moverme de aquí. Ésta es mi ciudad, ésta es mi casa y pase lo que pase confío en que Dios me salvará.

Continuó lloviendo y lloviendo. El agua subió de tal modo que el anciano se ahogó. 

Cuando llegó al otro mundo, se dirigió furioso hacia Dios.
– ¿Por qué me has fallado? ¿Cómo me pudiste hacer eso? 

Yo confiaba en ti. Pensé que me salvarías y me dejaste tirado.

Y Dios, de manera sosegada, le dijo:
– ¿Cómo que te he dejado tirado? ¿No sabes utilizar tu cabeza y los medios que están a tu alcance? ¿No sabes tomar las decisiones adecuadas?

– ¿De qué me estás hablando?, dijo el anciano todavía más furioso.

– ¿Cómo dices que te he abandonado? Que yo sepa te envié autobuses, botes y hasta un helicóptero. En tu próxima vida harás bien en responsabilizarte un poco más de ti mismo.

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s2t2 -Hare Krishna

Asociación Internacional para la Conciencia de Krishna

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La Sociedad Internacional para la Conciencia de Krishna (ISKCON: International Society for Krishna Consciousness) es la organización más reconocida de los grupos religiosos conocidos genéricamente como Hare Krishna. ISKCON ha absorbido muchas influencias occidentales y mantiene mandires (templos) en más países del mundo que cualquier otro grupo hindú. A diferencia de otras ramas del hinduismo, es activamente proselitista. Su membresía (o sea, devotos que no viven en el templo) está conformada mayoritariamente por indostaníes, si bien es de libre adherencia.

Tabla de contenidos [ocultar] 1 Historia 2 Mantra Hare Krishna 3 Rituales 3.1 Sādhana 3.2 Guru 3.3 Ceremonias de fuego 3.4 Adoración a la Deidad 3.5 Comida vegetariana 4 Vestimenta 5 Jerga 6 Véase también 7 Enlaces externos 7.1 Sitios a favor del grupo 7.1.1 En español 7.1.2 En inglés 7.2 Posturas opuestas o reformistas 7.2.1 En español 7.2.2 En inglés

Historia [editar]

ISKCON es un credo de hinduismo tradicional vaishnava (vishnuista) que practica bhakti yoga (literalmente, ‘re-ligarse [a Dios] mediante la devoción’) en adoración del dios Krishna, quien en el hinduismo es conocido como el octavo avatar del dios Vishnu, pero que los vaisnavas gaudiyas (‘bengalíes’) consideran su aspecto más elevado (la «Suprema Personalidad de Dios»).

Las enseñanzas de ISKCON y su forma de bhakti (devoción) se remonta a la época medieval hindú. Se basa en las enseñanzas del santo bengalí Chaitania (Śrī Caitanya Mahāprabhu, 1486-1533), considerado por sus seguidores como la última encarnación personal de Krishna.

Esta doctrina fue introducida al mundo occidental por el bengalí Prabhupāda (1896-1977), quien creó esta asociación en Nueva York (EE. UU.) en 1966. Sus discípulos publicaron sus traducciones del Bhagavad Guita (el capítulo más filosófico del texto épico Maha Bhárata), el Bhágavat-Purana y muchas otras escrituras hindúes al inglés. Prabhupāda impulsó a sus discípulos a crear el BBT (Bhaktivedanta Book Trust: Fondo Editorial Bhaktivedanta), traducir sus libros en 60 idiomas y venderlos en aeropuertos y calles de las principales ciudades del mundo.

Después de la muerte de Prabhupāda (en 1977), once de sus discípulos líderes pasaron a ser gurus iniciadores; y actualmente hay más de 30 gurus iniciadores dentro de ISKCON. Desde principios de los años ochenta, debido a tensiones internas, se formaron otros grupos Hare Krishna. Cada uno declara ser el verdadero depositario de algún linaje espiritual vaisnava original de la India.

La inmensa mayoría de las personas que entraron al movimiento Hare Krishna lo han abandonado, por eso en cada templo hay muy pocos «devotos mayores», de muchos años de militancia. Pero continuamente se crean nuevos jóvenes devotos.

Mantra Hare Krishna [editar]

El sobrenombre «Hare Krishna» que se les da a los devotos de este movimiento proviene del maja mantra (‘gran oración’) que ellos recitan:

Hare Krishna, Hare Krishna,

Krishna Krishna, Hare Hare,

Hare Rāma, Hare Rāma,

Rāma Rāma, Hare Hare.

Los devotos son reconocidos por cantar el mantra Hare Krishna y bailar por las calles de todas las ciudades importantes del mundo con mridangas (tambores) y pequeños kártalos (crótalos o platillos de mano).

Rituales [editar]

Sādhana [editar]

Los principales rituales son los llamados sādhana (‘práctica’) que consiste en el seguimiento de los siguientes cuatro «principios regulativos» de purificación:

• No practicar sexo ilícito (relaciones sexuales extramatrimoniales, y matrimoniales pero sin fines reproductivos)
• No intoxicarse (sic por «no embriagarse», se trata de un caso de falso amigo del idioma inglés): no tomar café, té, alcohol, marihuana, etc. Sí está permitido el uso de grandes cantidades de alimentos azucarados, a pesar de su efecto ligeramente embriagante.
• No comer carne, huevos ni pescado (tampoco cebolla, ajo u hongos).
• No participar en juegos de azar (ni «especular», ni pensar nada fuera de temas relacionados con la doctrina).

Además de estos principios, los devotos deben:

• comer solamente prasāda (alimentos vegetarianos ofrecidos a Krishna);
• recitar 16 vueltas diarias al rosario (japa-mālā) lo que equivale a rezar 1728 veces el mantra Hare Krishna, en aproximadamente 1 h 45 min (otras ramas vaisnavas en India, rezan 64 o 128 vueltas al rosario cada día, lo cual es una práctica ortodoxa);
• realizar actividades proselitistas como la venta de los libros de Srila Prabhupāda, actividad que ellos llaman «distribución» de libros y sánkirtan (literalmente ‘canto en congregación’ en sánscrito);
• dar donativos a los centros de predicación;
• asistir al járinam (del sánscrito Harí nāma ‘nombre de Harí’), o canto en las calles del mantra Hare Krishna,
• distribuir prasāda.

Guru [editar]

Una vez que se realizan constantemente estas actividades regulativas (sadhana) se puede buscar un guru para llegar a recibir la iniciación, la iniciación se formaliza mediante una ceremonia de fuego.

Ceremonias de fuego [editar]

Esta ceremonia se realiza en todos los momentos importantes de la vida del devoto:

• Al inicio de un embarazo
• A los seis meses del nacimiento
• Al momento de la primera iniciación (iniciación en el harinām, donde se promete «cantar» 16 «rondas» diarias y seguir los cuatro principios regulativos)
• Al momento de la segunda iniciación (iniciación brahmínica, en que se recibe el cordón sagrado y el mantra secreto Gáyatri)
• Al momento del matrimonio
• Al momento de recibir la orden de renuncia (sannyas)
• Al mes del fallecimiento

Igualmente se puede realizar la ceremonia de fuego en cualquier ocasión en que se desee que sea un momento auspicioso, como el inicio de un negocio, etc.

Adoración a la Deidad [editar]

Cada día en los templos se realizan varias ceremonias de adoración a la Deidad del templo, en éstas se les ofrecen diferentes artículos como incienso, agua, flores aromáticas y alimento vegetariano. Tres de estas ceremonias son públicas: a las 4.00, 6.00 y 18.00 h (estas dos últimas coinciden con las conferencias diarias acerca del Bhagavad Gita).

Comida vegetariana [editar]

Tal vez la característica más recordada es la sabrosísima comida vegetariana (prasāda o ‘misericordia’) que se prepara y se ofrece a la Deidad. Esta se realiza con complicados rituales que siguen la tradición vaishnava, aunque se han integrado y adaptado muchos platillos vegetarianos de la cocina mundial.

Comer el alimento ofrecido a la Deidad (honrar el prasāda) es una de las ceremonias más importantes de la religión vaishnava, junto con la asistencia a las clases, las ceremonias de adoración a la Deidad y las actividades proselitistas (harinam y sankīrtan).

Como parte de las actividades misioneras de ISKCON, se realiza la distribución masiva de alimento vegetariano. La organización afiliada a ISKCON formada para coordinar esta actividad es Food For Life-Alimentos para la Vida, que se ha convertido en la organización más grande a nivel mundial de distribución de alimentos vegetarianos en zonas de desastre o de pobreza.

Vestimenta [editar]

Los hombres visten dhotis (pantalones-túnica) de color naranja (para los monjes célibes) o blanco (tanto para los devotos casados como para los «neófitos»). Las mujeres se envuelven en saris (túnicas) multicolores carentes de significado espiritual. Todas visten igual: niñas, solteras, casadas, neófitas o «devotas antiguas». Algunas viudas visten con saris blancos, indicando que no están disponibles para formar pareja. Las devotas casadas indican su estado adhiriéndose un punto rojo en la frente.

Jerga [editar]

En el grupo se utiliza una jerga basada generalmente en palabras inglesas (debido a que quienes expandieron el movimiento en países hispanohablantes fueron devotos anglohablantes) y en falsos amigos del idioma inglés:

• «Abandonar el cuerpo»: fallecer.
• Asociación: ‘compañía’, ‘relación’. «Hay que mantener la asociación con los devotos». Se trata de una acepción obsoleta del inglés association.
  • Asociarse: «Para ser devoto hay que asociarse [relacionarse, vincularse] con devotos».
  • «No hay que “asociarse” con esos devotos, porque son de la Contra»).
• Bhakta: devoto neófito. Literalmente, en sánscrito ‘persona que practica el bhakti, la devoción’.
  • Bhaktina: devota neófita (es una palabra que no existe en India).
• «Blupearse» (en inglés, bloop significa ‘meter la pata’): abandonar el movimiento. Según Prabhupāda, se derivaba de «el ruido que hace una piedra al caer en el barro del mundo material».
  • «Blupeado»: ex devoto, persona que abandonó las prácticas devocionales Hare Krishna.
• «Cantar» (chanting): ‘recitar’ (el mantra Hare Krishna). Si realmente fuera ‘cantar’, en inglés no se usaría el verbo chant sino sing.
  • «Cantar 16 rondas» (chanting 16 rounds): ‘recitar 16 vueltas al rosario’ o ‘rezar 16 rosarios’ (siendo round ‘vuelta [de rosario]’).
  • «Canta y sé feliz» (Chant and be happy, eslogan de ISKCON desde 1967): ‘recita y sé feliz’.
• «Contaminada»: devota en los días de menstruación. En general no está permitido el eufemismo «indispuesta».
• «Ego falso» o «falso ego»: orgullo o soberbia (generalmente de un subordinado del hablante). Cuando se percibe orgullo en un superior, el devoto menor debe creer de sí mismo que está siendo envidioso.
  • «Ego falso», traducción del sánscrito ahánkāra: concepción corporal, mítica sustancia material 8 veces más sutil que la inteligencia (buddhi, también una sustancia mítica).
• «Entrar en ansiedad» y «estar en ansiedad»: experimentar estrés o angustia.
• «Especular»: pensar acerca de temas no relacionados con Krishna
  • «Especular»: generar hipótesis sin basarse en los libros de Prabhupāda («¿Y eso de dónde lo sacaste, en qué śāstra [‘Libro sagrado’] está? ¡Ya estás especulando otra vez...!»).
• «Extático» (de éxtasis): apasionante, conmovedor.
• «Intoxicante» (de intoxicant): ‘estupefaciente o bebida alcohólica’. En español significa ‘sustancia venenosa o tóxica’.
  • «Intoxicarse» (de intoxicate): ‘embriagarse’, tomar bebidas alcohólicas o sustancias excitantes, como café o té.
  • «Intoxicado» (de intoxicated): ‘en estado de embriaguez’. En español significa ‘envenenado por una sustancia tóxica’.
• Jīva (pronunciado con la jota inglesa, como en John): ‘alma’, ‘persona’ (del sánscrito jīvá).
  • A veces se usa con tono despectivo: «La jīva [sic, por «el tipo»] se me quedó mirando, y ahí me di cuenta de que no entendía nada de lo que yo le decía».
• «Macear»: no se usa en el sentido de ‘molestar repetidamente a alguien’. Significa golpear con el mazo, reprender un devoto mayor a un devoto menor de manera vehemente. El objetivo del «mazo» es destruir el «ego falso» (orgullo) del devoto.
  • Dar un «mazo» (sic, por «dar un maceo»).
  • Masear: algunos Hare Krishnas lo escriben con ese («Gurudev estuvo maseando a la madre [sic, por «devota»] como cuarenta minutos»), pero en algunos países de Centroamérica significa ‘manosear lascivamente a alguien’.
• Madre: cualquier mujer púber, especialmente si es devota.
• «Néctar» (sust.): algo que agrada mucho, conmueve o apasiona. «La clase de Majarash fue un néctar.»
  • «Néctar»: ‘experiencia placentera o comida deliciosa’.
  • «Néctar» (del inglés nectar: en sentido figurado, ‘cualquier bebida deliciosa’): jugo de frutas azucarado.
  • Nectáreo (adj.): ambrosíaco.
  • Nectarino (exclusivamente en grupos de la Gaudīya Math, la «Contra» de Iskcon): ambrosíaco.
• «Pasar excremento» (en inglés passing stool): ‘defecar’.
• «Propensidad» (propensity): ‘propensión’.
• «Ronda»: round ‘vuelta [de rosario]’.

Véase también [editar]

• Bhakti
• Chaitanya
• Krishna
• Rāma
• Vishnu

Enlaces externos [editar]

Sitios a favor del grupo [editar]

En español [editar]

• HareKrishna.es (sitio de ISKCON España).
• HareKrishnaMalaga.com (sitio oficial del templo Hare Krishna Villa Varsana, en Churriana, Málaga, España).
• Iskcon.com.mx (sitio de ISKCON México).
• Iskcon.org.ar (sitio de ISKCON Argentina).
• IstaGosthi.com (foros de ISKCON, en español]).
• Krishna.com.es (página en español del Fondo Editorial Bhaktivedanta).
• KrishnaCards.com (tarjetas electrónicas Hare Krishna).
• VaisnavaCalendar.com (calendario vaisnava, en español, inglés y portugués).

En inglés [editar]

• Children of Krishna (‘Niños de Krishna’, sitio del ministerio para la protección a los niños Hare Krishna, creado debido a los abusos sexuales cometidos principalmente en los años setenta)
• Directory.Google.com/Religion_and_Spirituality/Hinduism/Vaishnava (sitio en inglés acerca del vaishnavismo).
• FFL.org (Food For Life la organización más grande de distribución de alimentos vegetarianos).
• Iskcon.com (sitio de ISKCON EE. UU.).
• Iskcon.org (sitio oficial de ISKCON EE. UU.).
• Iskcon.org.uk (sitio de ISKCON Reino Unido).
• Krishna.com (página del Fondo Editorial Bhaktivedanta).
• Veda.HareKrsna.cz (conocimiento védico online).

Posturas opuestas o reformistas [editar]

En español [editar]

• GeoCities.com/VProminente (Srila Prabhupada: El vínculo prominente).
• Humano.ya.com/Blupeados (sitio contra el grupo Hare Krishna, con ensayos y cientos de cartas).
• IskconIRM.com (La orden final, ensayo acerca del testamento de Srila Prabhupada).
• Surrealist.org/Timeline (línea de tiempo de ISKCON).
• Surrealist.org/Ananda-Espanol.html (entrevista en 1997 a Ananda McClure [1968-2006] un exalumno que finalmente se suicidó).
• Surrealist.org/BetrayalOfTheSpirit (Por qué me fui del movimiento Hare Krishna, escrito por un ex devoto).

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Los Legionarios de Cristo -Marcial Maciel

¿Porque no voy a misa?

Marcial Maciel

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Marcial Maciel Degollado
Nacimiento:	10 de marzo de 1920 Cotija, Michoacán, México
Fallecimiento:	30 de enero de 2008
Ocupación:	Sacerdote

Marcial Maciel Degollado (Cotija de la Paz, Michoacán, 10 de marzo de 1920 - † 30 de enero de 2008) fue un sacerdote mexicano. Fundador del Regnum Christi(asociación seglar) y la congregación católica romana Legión de Cristo, fue centro de una controversia por pederastia.

Contenido  [ocultar] 1 Biografía 1.1 Nacimiento e infancia 1.2 Fundación de la Legión de Cristo 1.3 Obras educativas 1.4 La Legión durante el pontificado de Juan Pablo II 1.5 Sus últimos años 2 Escritos 3 Escándalos 4 Referencias 5 Enlaces externos

Biografía [editar]

Nacimiento e infancia [editar]

Marcial Maciel Degollado nació en Cotija de la Paz, (Michoacán, México) el 10 de marzo de 1920. Hijo de Francisco Maciel y Maurita Degollado. Ésta última se encuentra actualmente en proceso de beatificación, y su tío Rafael Guízar y Valencia, es santo de la Iglesia católica.

Sus primeros años de vida transcurrieron en medio de la crisis social y religiosa que sacudió a la población mexicana durante la década de 1920. El martirio de numerosos cristianos marcaría para siempre su infancia. Los alzamientos cristeros en defensa de la libertad religiosa llegaron a Cotija en 1927, cuando él tenía siete años. Su familia se trasladó por aquel entonces a Zamora (Michoacán), donde Marcial recibió su primera comunión de forma clandestina.

Fundación de la Legión de Cristo [editar]

En 1936, con quince años de edad, se trasladó a la Ciudad de México para empezar su formación sacerdotal en el seminario dirigido por el obispo de Veracruz, Rafael Guízar y Valencia. Dicho seminario operaba de forma clandestina debido al ambiente hostil que aún predominaba hacia la Iglesia. Ahí, en ese mismo año, durante la solemnidad del Sagrado Corazón, orando ante el sagrario, experimentó, según su testimonio, la llamada de Dios a reunir un grupo de sacerdotes que recorrieran el mundo transmitiendo el amor de Cristo por la humanidad. Esta idea fructificó pocos años después, y así, el 3 de enero de 1941 fundó los Misioneros del Sagrado Corazón y la Virgen de los Dolores, congregación que luego pasaría a denominarse canónicamente como Legionarios de Cristo, junto con el movimiento de apostolado Regnum Christi, fundado diez años después, en 1951.

Recibió la ordenación sacerdotal el 26 de noviembre de 1944, en la Basílica de Nuestra Señora de Guadalupe, en México. Dos años más tarde, con el fin de procurar a los miembros de la congregación una formación adecuada para su futura misión educativa, Maciel se trasladó a España con el primer grupo de jóvenes que cursarían sus estudios humanísticos en la Universidad Pontificia de Comillas.

Cuando Maciel visitó al Papa Pío XII en 1946, éste acogió con especial interés su proyecto apostólico y educativo, y bendijo la nueva congregación. Cuatro años más tarde, Maciel instauraba el Centro de Estudios Superiores de la Legión de Cristo en Roma. Fue Pablo VIquien en 1965 concedería a la congregación de los Legionarios de Cristo el «Decreto de Alabanza», por el que la congregación era plenamente reconocida en el derecho universal de la Iglesia Católica.

Obras educativas [editar]

Maciel erigió el Instituto Cumbres de la Ciudad de México, primera obra educativa de la congregación. A este colegio se fue añadiendo con el paso de los años una amplia red de colegios y universidades instituidas por Maciel y los legionarios en varios países del mundo:Argentina, Austria, Brasil, Canadá, Chile, Colombia, El Salvador, España, Estados Unidos, Italia, Irlanda, México, Suiza y Venezuela.

Entre las obras apostólicas de la Legión de Cristo se encuentran instituciones educativas hacia la niñez y la juventud; una amplia gama de organizaciones para la promoción de los valores católicos; centros para la formación de catequistas y misioneros; iniciativas destinadas a la promoción integral de los grupos sociales marginados. De particular importancia, ante el reto de la nueva Evangelización, son el Pontificio Ateneo Regina Apostolorum y el Colegio Maria Mater Ecclesiae, en Roma, dedicados, en colaboración con los obispos, a preparar futuros formadores de seminarios diocesanos.

Los colegios de la Legión de Cristo no son mixtos, y son enfocados a atender a la clase alta.

La Legión durante el pontificado de Juan Pablo II [editar]

Maciel acompañó a Juan Pablo II en los viajes que realizó a México en 1979, en 1990 y en 1993.

Juan Pablo II nombró a Maciel miembro de la Asamblea Ordinaria del Sínodo de los Obispos sobre la formación de los candidatos al sacerdocio en las circunstancias actuales (1991), miembro de la Comisión Interdicasterial para la justa distribución del clero (1991), miembro de la IV Conferencia General del Episcopado Latinoamericano (1992), miembro del Sínodo de los Obispos sobre la Vida consagrada y su misión en la Iglesia y en el mundo (1993), consultor permanente de la Congregación para el clero (1994) y miembro de la Asamblea especial para América del Sínodo de los Obispos (1997).

El 3 de enero de 1991, Maciel, junto con todos los legionarios y miembros del movimiento Regnum Christi, celebró los cincuenta años de vida de la Congregación. Ese mismo día, el papa Juan Pablo II ordenó 60 nuevos sacerdotes legionarios, en la Basílica de San Pedro.

La Legión de Cristo comenzaría en noviembre de 1992 su segundo Capítulo General Ordinario. Dos días después del inicio, tanto los Legionarios como los miembros del Movimiento Regnum Christi, recibieron el anuncio oficial de la reelección de Marcial Maciel como Superior General de la Congregación y del Movimiento Regnum Christi. El 18 de diciembre, una vez concluido el Capítulo, Juan Pablo II recibió en audiencia a los padres capitulares.

Juan Pablo II recibió en 1997 una carta acusando a Maciel de pederastía, pero decidió no tomar acción al respecto.

Sus últimos años [editar]

En noviembre de 1994 Maciel celebró sus bodas sacerdotales, cincuenta años al servicio de la Iglesia y de la Legión. El culmen de este año de celebración fue la ordenación de 57 sacerdotes Legionarios en la víspera del aniversario. Con motivo de este aniversario, el Santo Padre le envió al P. Maciel una carta de felicitación que se leyó durante la acción de gracias de la Celebración Eucarística.¹

En el último capítulo general celebrado en Roma, en enero de 2005, renunció a la reelección de los padres capitulares dejando la dirección general de la Legión y del Movimiento Regnum Christi a su sucesor y poder así acompañarlo en sus primeros pasos.

Falleció el 30 de enero de 2008, a los 87 años de edad, en medio de acusaciones de pederastia y retirado de sus funciones.^2 3

Escritos [editar]

Entre los múltiples escritos de Maciel, cabe destacar el libro "La formación integral del sacerdote católico", publicado en 1990 por la B.A.C (Biblioteca de Autores Cristianos). Esta obra recoge la experiencia del autor como formador de candidatos al sacerdocio. El libro ha sido traducido al inglés, francés, italiano y portugués.

Escándalos [editar]

La congregación no ha estado exenta de escándalos. A fines del año 2004, después de felicitar a Maciel por sus 60 años de sacerdocio, Juan Pablo II autorizó al entonces Cardenal Joseph Ratzinger para que reabriera el caso⁴ contra el mexicano acusado de pedofilia.

Martha Wegan es la abogada autorizada por la Santa Sede para representar el caso de los ocho ex legionarios contra el fundador de la Legión de Cristo. Ella informó a sus representados el 2 de diciembre de 2004. "Me parece que ahora el caso está siendo retomado": escribió Wegan. Wegan es una reconocida abogada austríaca autorizada para ejercer en las cortes eclesiales.

Joseph Ratzinger fue durante el pontificado de Juan Pablo II el Prefecto para la Santa Doctrina de la Fe, es decir que actuó de defensor de la ortodoxia durante el reinado de Karol Wojtyla. Además al finalizar su papado fue el decano del colegio cardenalicio.

La Legión de Cristo ha seguido en apariencia una política de neutralidad ante las duras acusaciones, y se defiende invitando a la gente a conocer sus obras. Sin embargo, algunos empresarios y políticos afines a la Legión de Cristo han tratado de atacar a los acusadores o a sus fuentes de financiación, como el caso de la casi quiebra del Canal 40 en México cuando emitió un reportaje sobre las acusaciones de abusos sexuales del Padre Maciel.⁵ Estos defensores de la obra del padre Maciel lo hacen, por creer ellos de que las acusaciones son calumnias.

La Santa Sede confirmó el viernes 19 de mayo del 2006 que había invitado al anciano fundador mexicano de los Legionarios de Cristo, Marcial Maciel, que fue acusado de abusos sexuales, a que se retire a una vida de "oración y penitencia".

En un comunicado, la Santa Sede no especificó si había concluido definitivamente que las denuncias eran auténticas, pero debido a la avanzada edad de Maciel, de 86 años, y a su deteriorada salud se había decidido no iniciar un proceso canónico a gran escala en la Iglesia. Las acusaciones incluyen el delito de absolutio complicis («Fuera de peligro de muerte, es inválida la absolución del cómplice en un pecado contra el sexto mandamiento del Decálogo», canon 977), lo que según el derecho canónico, de ser cierto, implica la excomunión latae sententiae, que no necesita promulgarse, sino que es automática.

La orden constituye la primera decisión importante referida a denuncias por abusos sexuales decidida por el Papa Benedicto XVI desde su nombramiento en abril de 2005, lo que supone una cierta rectificación en los modos y procesos de la Iglesia hasta ahora.

El comunicado del Vaticano agregó que la decisión se emitió con la aprobación del Papa Benedicto XVI, "después de estudiar cuidadosamente los resultados de una investigación" del departamento doctrinal de la Santa Sede.

Señaló que Maciel había sido "invitado" a retirarse a "una vida reservada de oración y penitencia y a no cumplir con su ministerio público".

El informe fue emitido después de que el National Catholic Reporter, un semanario católico independiente con sede en Estados Unidos, informara el jueves 18 de mayo de 2006 que el Vaticano estaba a punto de hacer pública su postura. No estaba claro cuándo se había tomado la decisión.

El Vaticano no dio detalles de las limitaciones en su comunicado, pero el semanario dijo la orden afectaba a la actividad pública de Maciel, incluida su capacidad para celebrar misas públicas o dar conferencias, presentaciones públicas o entrevistas. La oficina de prensa de la Santa Sede confirmó el día siguiente la noticia.

Jason Berry, uno de los dos periodista del National Catholic Reporter⁶ que hicieron público el caso Maciel en los noventa, publica el dos de junio de 2006 cómo los miembros de la Legión de Cristo aún tratan resistir el castigo de la Santa Sede contra Marcial Maciel.

La postura de la congregación religiosa se conoció en un comunicado en donde aceptan la invitación de la Santa Sede y reafirman su compromiso de fidelidad al Papa y servicio a la Iglesia.

Por otra parte, el influyente diario de negocios The Wall Street Journal,⁷ publicó el pasado 24 de enero una nota enviada desde el corresponsal en México, que explica cómo la Legión ha seleccionado a la clase alta mexicana para ganar influencia en ese país. Entre sus aliados nombra al hombre más rico de América Latina, y el tercero más rico del mundo en 2005 según Forbes, Carlos Slim, propietario de Grupo Carso (Telmex, Telcel, Sanborns, El Globo...). Además se puede enumerar el gran apoyo que los legionarios reciben en la elite empresarial de Monterrey, como el de Dionisio Garza Medina, presidente de Grupo Alfa. El diario comenta que el presupuesto anual de la Legión de Cristo es de 650 millones de dólares, de los cuales 50 son para obras de caridad y día a día crece esta labor en las zonas más marginadas de los países en donde están presentes.

Aparte de lo anterior, varios obispos⁸ de Estados Unidos han ordenado a la Legión que deje de operar en sus diócesis, por hacerlo sin informar de sus labores. El último caso ha sido el más llamativo para muchos, ya que la diócesis de Richmond, Virginia, prohibió a la Legión y el Regnum Christi trabajar en ésta, ya que no aceptaron obedecer la política de protección a menores de edad.

Referencias [editar]

1. ↑ Discurso de Juan Pablo II, noviembre de 2004 en el sitio del Vaticano.
2. ↑ Comunicado vaticano sobre el fundador de los Legionarios de Cristo, 19 mayo de 2006, en la agencia Zenit.
3. ↑ Muere Marcial Maciel, tachado de pederasta. La Jornada, 1 de febrero de 2008.
4. ↑ ncronline.org
5. ↑ Canal 40 y el programa Realidades
6. ↑ National Catholic Reporter
7. ↑ The Wall Street Journal
8. ↑ Obispos

Enlaces externos [editar]

• Página oficial de los legionarios de Cristo
• El Papa retira del sacerdocio al fundador de los Legionarios de Cristo, investigado por pederastia (El Mundo.es)
• Algunos de los denunciantes recuerdan sus experiencias (El Pais.es)
• Marcial Maciel, fundador de los Legionarios de Cristo (Perfil en El Universal.com.mx)
• Decide Vaticano no enjuiciar a Maciel; pide su renuncia (El Universal.com.mx)
• Maciel, el depredador (Proceso.com.mx)
• Carta abierta enviada al papa Juan Pablo II
• Fallece Marcial Maciel, fundador de los Legionarios de Cristo

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